1960년대 이후 인류학적 표현의 우연성에 대한 인식은 꾸준히 성장해 왔습니다. 1980년대 이후 이른바 '문학적 전환'을 거치면서 이것이 주요 관심사가 되었습니다. 재현은 필연적으로 특정 이해관계와 목적에 부합할 수밖에 없다고 합니다. 또한, 재현을 해석하는 수단은 데이터의 특정 구성에 해당하며, 사회문화적 현실 자체가 재현의 문제입니다. 요컨대 인류학자들은 자신의 글뿐만 아니라 다른 사람의 글까지 '위치화된 텍스트'로 취급하게 되었습니다.
인류학 텍스트
전통적으로 인류학 텍스트는 단순히 세계에 대한 사실적이고 객관적인 시각을 제시하는 것을 목표로 삼았거나 적어도 그렇게 하려고 했습니다. 그러나 텍스트는 단순히 아무 데서나 나오는 것이 아니며, 편견 없는 현실을 제시하는 것이 아니라 필연적으로 역사-사회-문화적 문서를 나타냅니다. 사실, 진실에 대한 주장은 특정한 수사학, 내러티브 및 문체 기법을 나타내며, 이는 그러한 표현, 그것이 구성하는 '지식', 그것이 구현하는 권력관계, 나아가 이해관계 사이의 연관성을 모호하게 하는 역할을 해왔습니다. 진정한 세계관과는 거리가 먼, 여기에는 다른 수많은 방식보다 본질적으로 더 낫지 않은 하나의 제도화된 존재 방식이 있습니다. 진실은 '유순 한 종'이므로 현실의 구성이 '사실에 맞는'것으로 보일 수 있는 방식에 대한 독점권이 없었습니다.
문학적 전환
'문학적 전환'을 통해 '타인'에 대한 분석에 대한 순진한 초점에서 인류학이 타인에 대한 분석을 주문, 표현, 전파하는 과정에 대한 분석으로 이동했으며, 일부 사람들에게는 의문과 자기 의심이 글쓰기 자체의 실천을 위태롭게 할 정도까지 나아갔습니다. 그러나 좀 더 긍정적으로 보면, 글쓰기 행위에 대한 인류학적 의식은 이러한 관행에서 벗어나 실험하려는 의지, 즉 무관심한 척하지 않으면서도 특정 관심사에 가장 잘 부합하는 장르를 모색하게 만들었습니다. 장르의 혼합, 장르와 학문 간의 구분과 연결의 '모호함'을 통해 더 많은 개방성이 생겼습니다. 모든 장르의 표현에서 잠재적으로 발견될 수 있는 힘, 창의성 및 아름다움을 포용합니다.
이를 계속하기 위해 세 가지 중요한 문학 인류학 텍스트에서 시작하는 내러티브가 짜일 수 있습니다: 작품과 삶. 저자로서의 인류 학자 클리포드 게르츠 (1988), 문화 쓰기. 조지 마커스와 제임스 클리퍼드가 편집한 민족지학의 시학과 정치(1986), 문화 비평으로서의 인류학(1986). 조지 마커스와 마이클 피셔(1986)의 인간 과학의 실험적 순간.
작품과 삶
" 민족지학자는 무엇을 하는가?"라는 질문에 게르츠는 '- 그는 글을 쓴다 '라고 수사적으로 자문합니다. 그러나 작품과 삶에서 거츠는 현재 인류학 글쓰기의 상태, 즉 다른 사람을 설명하려는 전통적인 주장에 대한 자신감과 설득력이 부족하다는 것을 발견합니다. 현장에서 다른 사람들을 참여시킨 다음 학계에서 그들을 대변하는 것이 훨씬 더 눈에 띄게 되었으며 , 부조화스럽고 불편하게 느껴집니다. 스트라 서른이 말했듯이 , 인류학은 문화나 사회에 대한 자신의 특정한 관찰을 진정성 있게 번역한다고 주장하는 전통적인 현장 연구자 및 저자가 더 이상 설득력을 갖지 못하는 새로운 ' 미학 ' 에 처해 있습니다.
게르츠는 이러한 어려움의 본질은 도덕적이자 인식론적인 측면이 있다고 설명합니다. 도덕적 어려움은 주로 식민주의의 맥락에 놓여 있지만 오늘날에도 권력 비대칭이 재현되는 것으로 볼 수 있는 ' 그곳에 가기 ' 의 논리에 관한 것입니다. 여전히 인류학자들은 ' 주변부 ' 환경에서 잠시 만나는 서구 ' 자원 ' 이 적은 집단의 요청을 받지 않은 평생 대변인, 즉 전문가 역할을 하고 있습니다. 그러나 이러한 식민주의적 덫은 오늘날 많은 인류학자들이 참여하고 싶어 하는 민족적 정치 관계의 재편과는 거리가 멀다. 인식론적 어려움은 ' 거기 ' 에 대한 설명이 무엇을 의미하는지에 대한 질문과 관련이 있습니다. 언어는 투명한 표현 매체를 제공하지 않으며 , 인류학적 분석은 원주민보다 더 진실하거나 정확하거나 공정하거나 과학적이거나 객관적이지 않은 구성을 나타냅니다. 요컨대 , 인류학이라는 학문이 한편으로는 서구의 식민지 확장과 복잡한 제도적 관계를 맺고 다른 한편으로는 순수 과학의 힘에 대한 구원의 믿음을 공유했던 인류학자들은 이제 더 이상 대륙을 넘나드는 중재자나 문화 간 이론가로서 설득력 있게 행동할 수 없다는 것을 알게 되었습니다. 따라서 최근 몇 년 동안 1 인칭 서술, 반성성, 수사학적 자의식, 언어적 유희, 이질성, 기록, 수행적 번역 등 새롭고 비표준적인 글쓰기 방식에 대한 요구가 커지고 있습니다. 스티븐 타일러의 비전 (1986)에 따르면 민족지학은 과학적 ' 소외 ' 의 독백적 ' 강간 '( 종합적 시선, 초월적 논증, 최후의 말 )을 협상적이고 협력적으로 진화한 텍스트로 대체하는 대화적이고 협업적인 생산물이 되어야 합니다. 이를 통해 독자들은 새로운 상식적 현실의 치료적 가능성을 불러일으키고 , 변화되고 , 새로워지고 , 심지어 성화될 수 있기를 희망할 수 있습니다.
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