집단행동은 기계적인 것과는 거리가 먼 , 더 많거나 적은 수의 개인이 특정 목적을 위해 , 더 짧거나 더 긴 기간 동안, 어느 정도 공식화되고 제도화된 방식으로 함께 모이는 것으로 이해해야 합니다. 무엇보다도 집단행동은 통합적인 현상이라기보다는 집합적인 현상으로 이해해야 합니다. 집단적 행동은 개인들의 만남을 수반하지만 개인이 배제되는 것은 아니며 , 집단적 사고, 집단적 양심, 통합된 사회, 공동체 또는 문화와 같은 어떤 상위 유기체 안에 포함되는 것을 수반합니다.
합성으로서의 상호작용
집단성은 얼마나 정확하게 가능할까요? 상호작용은 개인적이고 종종 사적인 목적이 일상적이고 협상적인 방식으로 공공 기관과 교차하는 ' 종합적인 현상 '을 나타냅니다. 상호작용을 통해 개인은 사회와 문화를 창조하고 유지했으며 , 이러한 만남은 공통적으로 유지되는 사회적 교류와 문화적 관행의 구조에 영향을 미치고 그 자체로 구체화되었습니다. 시멜은 어떤 것이 존재한다고 보이기 위해서는 그것과 그것과 구별되거나 반대되는 다른 것들 사이에 대조가 이루어져야 하며 , 따라서 반대되는 실체, 과정 및 경향은 그들 사이의 긴장 속에 구성적인 힘이 내재되어 있기 때문에 궁극적으로 상호 보완적이라고 설명했습니다. 사회적 영역에서 우리는 사회와 문화의 구성원으로서 개인과 그러한 구성원이 공식화되는 일상적인 사회문화적 행동, 구조 및 제도 사이의 대립에서 이러한 근본적인 구성적 이원론을 발견할 수 있습니다. 사회와 문화의 공유 세계를 언어, 과학적 , 교육적 , 역사적 , 경제적 개념, 예술적 , 도덕적 , 종교적 , 법적 교훈 등 공통의 상징적 형태의 집합으로 상상할 수 있습니다. 개인은 서로 상호 작용하면서 이러한 공통된 형식을 함께 교환하고 그 사용법을 유지합니다. 그러나 그 사용은 개인적이고 주관적인 것입니다. 사람들은 상징적 형식을 사용하거나 ' 소비 ' 함으로써 상징적 형식을 개인화하고 , 개인의 삶에 통합하고 , 주관적인 세계관을 발전시키는 데 활용합니다. 여기에는 개인적이고 다양하며 모순적일 수 있는 개별적인 목적을 추구하고 달성하기 위해 상호 작용하는 공통점이 있습니다. 그리고 한 가지 특징이나 측면은 다른 특징이나 측면과 불가분의 관계에 있습니다. 개인은 일상적인 사회적 상호 작용에 참여하기 때문에 자신의 특이성을 표현하고 실현하며 , 개인의 특이성이 지속되기 때문에 사회와 문화 구성원 간에 일상적인 상호 작용이 계속 이루어집니다. 사회적 교류는 이러한 내재적 이중성에 의해 구성됩니다.
목적과 제도, 의미와 형식
모든 사회문화 현상에서 목적과 제도, 의미와 형식은 서로 상반되지만 밀접하게 관련되어 있습니다. 실제로 이 둘은 하나의 현실을 구성하는 것으로 볼 수 있습니다. 상호 작용은 공통된 형식과 다양한 의미 또는 내용이 함께 어우러지는 것을 수반합니다. 사회문화적 형식과 분리된 개별적 의미는 공적인 표현이 불가능하고 , 개인의 목표, 동기, 목적, 관심사, 생각, 감정과 분리된 채 내용이 비워진 공통된 형식의 언어는 퇴색될 것입니다. 따라서 형식과 의미의 관계는 상호의존성과 다원성의 관계이며 , 개인은 자신을 공개적으로 표현하기 위해 이러한 공통의 사회문화적 인공물에 의존하는 반면, 형식의 생명력은 개인이 그것을 통해 표현하고자 하는 의미에 따라 달라집니다. 양식은 개인과 그 의미를 하나로 모으는 공유 수단이며 , 교류와 지속적인 연결의 방식을 나타냅니다. 따라서 상호 작용은 일상적이고 공유되는 것 , 즉 정기적인 교류에 참여한 개인이 함께 소유하는 것이면서 동시에 다중적이고 다양한 것입니다. 그것 은 제도적인 무언가를 상징하는 동시에 표현의 자유를 제한할 수 있는 상징적인 제도이기도 하며 , 창의적인 표현과 탈출을 위한 수단이기도 합니다. 시멜은 교류의 표면적인 합의, 구성원들 사이에서 정밀하게 구조화되고 공들여 개발되고 신중하게 유지되는 질서 정연한 상호 작용 형식, 그리고 교류에 동기를 부여하고 활기를 불어넣어 정기적으로 반복되지만 그 표현을 중심으로 보이지 않게 춤을 추는 독특한 비전, 무한한 사고의 길 사이의 긴장감이 사회적 상호작용의 아름다움의 원천이자 그 잠재적인 드라마라고 느꼈습니다. 일상적인 상호 작용의 모호함은 불확실성과 해방감으로 해석됩니다.
인류학과 상호작용주의
이러한 생각은 사회문화인류학에서 낯설지 않습니다. 수년 전 (1961 년 ) 데이비드 포콕은 사회는 집합을 만드는 원리와 개별화를 만드는 원리 사이의 변증법적 과정이며 , 이들의 상호작용을 인류학적 연구의 대상으로 삼아야 한다고 주장했습니다. 실제로 시멜이 글을 쓴 이후 한 세기에 걸친 민족지학적 탐험은 후자의 묘사를 어떤 면에서 사실적이고 인류학적으로 주목할 만한 것으로 보이게 합니다. 그러나 사회를 상징적 상호작용으로 보는 관점, 즉 사회 현실의 집단적 구조는 개인의 삶에서 개인화되는 방식에 대한 인식을 통해서만 완전히 파악할 수 있다는 점, 문화적 대상의 객관화는 상호작용에서 그것을 사용하는 개인의 주관적인 정신적 과정, 그 사용에 가져오는 의도, 그들이 해석하는 경험의 관점에서만 이해될 수 있다는 점이 어느 정도 강조되고 실천에 옮겨질 수 있는지에 대한 문제가 있습니다. 뒤르켐에 이어 시멜리아의 통찰은 사회심리학으로 기피되거나 심리학으로 비난받는 등 부적절한 것으로 간주되는 경우가 너무 많습니다. 즉 , 인류학은 개별적인 협상과 사용을 배제하고 형식 체계의 추상화에 특권을 부여하는 경향을 보이며 , 사회적 상호작용의 규칙성을 마치 그것을 구성하고 재구성하는 개인 외부의 현실과 관련된 것처럼 접근해 왔으며 , 이는 그들이 없을 때 만족스럽게 설명될 수 있습니다. 따라서 다양한 종류의 상호 작용 결정론, 즉 개별 구성원의 사고를 공식화하는 교환 구조가 등장했지만 , 관련된 사람들의 의식, 즉 자신의 행동을 반성하고 선택하고 의미를 구성하는 능력에 대해서는 거의 또는 전혀 고려하지 않았습니다. 완전한 의 제도주의와 개인의 목적의 다양성 사이의 변증법적 상호의존성에 대한 인식은 거의 찾아보기 어렵습니다. 예를 들어 , 영향력 있는 논문인 ' 현실의 사회적 구성 ' 에서 버거와 럭만은 대화를 동질적인 사회적 현실의 윤곽이 유지되고 발전하는 가장 중요한 수단으로 설명했습니다. 대화를 통해 개인은 일련의 사회적 관행 안에 통합되고 공통의 문화적 세계관이 객관화되고 구체화됩니다. 이는 브라운과 레빈슨이 문화의 ' 상호작용적 체계성 '이라고 부르는 것을 공유함으로써 이루어집니다. 성공적인 상호작용에 참여한다는 것은 차례 지키기 , 시선의 방향, 언어적 리듬의 확립, 식별 가능한 주제 진행을 위한 협력, 질서 있는 순서, 공식적인 루틴의 인식 및 지원과 같은 대화 요소의 미묘하고 복잡한 조율의 문제입니다. 상호작용 참여자는 자신이 듣는 단어와 관찰하는 행동을 ' 구성 ' 하는 익숙하고 관습적인 유형의 활동과 말하기 스타일을 식별하여 습관적이고 공유되는 ' 말하기 상황 '을 정의할 수 있어야 합니다. 마지막으로 , 의미적 내용에 대한 이해와 이러한 공식적인 루틴 내에서 맥락화 단서에 대한 인식의 조합은 공유된 의미의 신호와 해석을 가능하게 합니다. 요컨대 , 대화 행동의 공유된 규칙은 공통된 해석 기술을 수반하는 것으로 간주되며 , 대화 형식의 특징들은 동료 대화 참여자들이 서로의 말을 같은 방식으로 해석하도록 유도하는 것으로 간주됩니다. 성공적인 상호작용은 단어의 의미적 내용의 잠재성과 담화의 표면적 스타일의 측면 사이의 관습화된 동시 발생에 대한 공통의 기대에서 비롯된 지속적인 커뮤니티의 표현 ( 결과이자 구성 요소 )입니다. 이러한 상호작용은 공동의 활동이 되며 , 그 성과는 개별 참가자가 속한 사회와 문화의 일관되고 ' 기업적인 ' 구조의 일부를 복제합니다. 하임스가 요약한 것처럼 , 말하기의 행위와 해석에 대한 공유된 규칙은 구성원들의 역량과 소속에 대한 공동체의 일차적인 결정을 나타냅니다.
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