아이러니는 문학적 의미 외에도 말과 의미 또는 명백한 것 사이에 불일치 또는 모순이 있는 특정 비유(반어법, 리토테스, 교미법)에서 있는 그대로 또는 보이는 그대로의 세계로부터의 어떤 인지적 분리와 무한한 가능성의 타자에 대한 상상을 나타내는 것으로 이해될 수 있습니다.
니체는 이러한 아이러니한 상상을 '모든 가치에 대한 재평가'라고 불렀으며, 인류가 지속적으로 '스스로에게 다가가는' 수단으로써 아이러니의 지속적인 실천을 권고했습니다.
정의
아이러니는 (아이러니하게도) 다음과 같이 정의할 수 있습니다: '진심을 말하지 않아도 되는 것', 또는 단어가 말하는 것처럼 보이는 것만을 의미한다는 것을 받아들이지 않는 것 좀 더 넓게 보면 아이러니는 아르키메데스의 기준점이나 초월적 진리가 없는 '보장 없는 세계'에 있는 것을 의미하며 '모호함의 긴장된 진실'을 탐구할 준비가 된 것을 의미합니다. 이 정의에는 인간이 문화 분류와 사회 구조의 사전 결정된 도식에 의해 인지적으로 갇혀 있지 않다는 존재론적 전제가 포함된다고 할 수 있습니다. 인간은 사회적 규칙과 현실의 가변성과 가변성, 문화적 진실의 우연성과 모호성을 어디에서나 인식할 수 있습니다. 따라서 사람들은 대안을 고려하기 위해 항상 있는 그대로의 세상으로부터 일정한 분리를 실천합니다. 세계를 모호한 허구로 가릴 때 아이러니는 무한한 변화의 가능성과 함께 작용합니다. 아이러니는 사람들이 존재하는 것 또는 존재하는 것처럼 보이는 것의 안전에서 벗어나 무엇이 될 수 있는지를 창의적으로 탐구하는 지속적이고 보편적인 능력과 관행입니다. 여기에는 인간이 가장 소중히 여기는 가치, 신념, 욕구조차도 의문과 패러디, 대체에 개방하는 과정이 있습니다. 순간적인 충동이지만 아이러니는 그러한 모든 인간 유산의 허구적 성격과 다른 세계의 이미지를 축하하는 '최종 어휘'에 대한 고질적인 반응을 나타냅니다. 이러한 광범위한 이해는 논란의 여지가 있으며, 아이러니 한 입장이나 태도가 역사적으로나 문화적으로 구체적이라는 주장이 확실히 제기되었습니다. 예를 들어, 오르테가 이 가셋(1956)은 세상의 즉각성에서 벗어나 아이러니하게 대할 수 있는 능력이 인류 문명의 기술 혁명의 한 표현이라고 주장합니다. 강렬한 내면의 세계로 들어가 아이디어를 형성하고 이를 다시 세계 재구성을 위한 청사진으로 세상에 환원하는 것은 인류가 고통스럽고 천천히 스스로를 위해 만들어낸 집중력을 나타냅니다. 아이러니의 성장은 과학의 성장과 함께 이루어졌으며, 있는 그대로의 사물에 반응하는 데 몰두할 수밖에 없는 의무가 아니라 창조된 자아와 행동 계획을 위해 일시적으로 후자를 무시할 수 있는 자유가 뒤따랐습니다. 요컨대, 세계가 의인화되는 분리, 인간 아이디어의 반영 및 실현으로서의 아이러니는 기술적 부산물입니다.
특성
한편 오펜하이머는 특정 문학적 형식에 아이러니 의식을 부여합니다. 아이러니는 소크라테스 대화와 고전 로마의 시학에도 존재했지만 그 후 약 7세기에 걸친 암흑기를 거치면서 사라졌습니다. 12세기 로마에서 소네트가 등장하면서 아이러니한 르네상스가 일어났습니다. 따라서 소네트는 '개성'과 '사적인 영혼'의 가사로 묘사될 수 있는데, 그 발명과 함께 사람들이 자신과 자신에 대해 생각할 수 있는 새로운 방식이 생겨났기 때문입니다. 요컨대 아이러니는 소네트 문학 형식의 조용한 읽기가 유행하고, 관습적이고, 존경받으며, 따라서 가능해진 자기 성찰과 자의식의 문제입니다. 기든스는 자본주의, 산업주의, 국제주의, 복잡한 사회의 대중화로 특징지어지는 최근의 사회학적 조건인 근대성만이 아이러니한 분리를 특징으로 한다고 주장합니다. 실제로 이러한 반사성에 대한 가정 ( 우리의 반사성에 대한 사회학적 성찰 포함 ) 은 현대 사회 실천의 본질적인 부분입니다. 우리는 이러한 관행에 대한 새로운 정보에 비추어 우리의 관행을 끊임없이 검토하고 개혁하며 , 이에 따라 다음에 검토할 관행의 성격과 구성이 달라집니다. 요컨대 , 아이러니는 근대성이 스스로를 재생산하고 스스로를 아는 구조화 과정의 일부이자 소포입니다. 마지막으로 , 아파두라이는 아이러니를 현대 세계화의 ' 문화 경제 ' 의 일부로 보고 있습니다. 매스 커뮤니케이션이 가져온 아이디어, 이미지 및 기회의 탈영토화는 사람들이 제정이나 예측보다는 투영과 상상의 복잡한 삶을 영위할 수 있게 합니다. 습관성과 즉흥성의 균형이 바뀌면서 가장 비열하고 가난하고 가혹한 삶에서도 환상이 사회적 관행이 되고 , 기존의 문화적 재생산은 의식적인 설계와 정치적 의지에 의해서만 성공할 수 있게 됩니다. 사람들은 더 이상 자신의 존재를 주어진 것의 단순한 결과로 보는 것이 아니라 ' 상상할 수 있는 것과 사회생활이 허용하는 것 사이의 아이러니 한 타협 ' 으로 간주합니다. 위의 내용에도 불구하고 아이러니의 인지적 변위와 분리는 보편적인 인간 특성, 능력 및 인지 적 의지라고 설득력 있게 주장할 수 있습니다. 존 버거는 이 사례를 다음과 같이 요약합니다 (1994): ' 인간의 조건은 사실 어느 정도 상수입니다. 항상 같은 수수께끼, 같은 딜레마, 같은 절망의 유혹에 직면하고 , 항상 같은 에너지로 예기치 않게 무장하고 있습니다.' 또는 좀 더 엄격하게 인류학적으로 표현하자면 , ' 반성하지 않고 무의식적인 시대에 살고 있는 순진하고 무의식적인 야만인은 결코 존재하지 않았다'라고 할 수 있습니다.
조화
우리 인간은 항상 정교하고 의식이 있으며 자신의 기관을 비웃을 수 있는 존재입니다 '. 언제 어디서나 ' 문화의 창조적 탐구에 종사하는 개인 '을 발견하고 기존의 개념적 우주와 지적으로 거리를 두고 그것을 의심스럽게 바라봅니다. 사람들 ( 지적 개인, 시간 및 장소 )과 그렇지 않은 사람들 사이의 이분법 적 구분 개념은 난센스라고는 결론지었습니다. 이 입장에 대한 확장된 지지는 핸들러와 시걸 (1990)의 제인 오스틴의 저술에 대한 인류 학적 조사에 의해 제공됩니다. 아이러니가 안정적이고 모호하지 않으며 공리적이고 대체로 전통적인 삶의 방식과는 거리가 멀어 보일 수 있는 시대와 사회 (19 세기 초 영국 )에서 글을 쓰면서 오스틴은 아이러니 한 ' 과묵함 '을 보여주지 않습니다. 동질적이고 통합적이며 경계가 분명한 사회문화적 체계가 단일한 진리라는 주장을 쉽게 아이러니하게 만드는 그녀는 독자들에게 문화에서 규범적 , 제도적 , 원칙적인 것 ( 여기서는 결혼, 구애, 계급, 성별에 대한 신사적인 영국 사회의 암묵적인 문화적 원칙 )을 항상 창의적인 해석의 대상이 되고 필요하며 항상 독립적인 조작과 개인의 재연출이 가능한 상징적인 형태로 인식하게 해 줍니다. 핸들러와 시걸은 이를 ' 변용적 문화적 행동 '이라고 부릅니다. 오스틴에게 있어 문화적 분류와 사회 구조의 도식은 자의적이고 자의적인 것으로 인식되는 것이 아니라 , 행동을 규제하거나 확립된 질서의 무의식적 재생산을 보장하기보다는 핸들러와 시걸은 그녀의 캐릭터의 ' 심각한 사회적 놀이 '라고 부르는 것에 의사소통 자원, 의미 및 가치를 부여하는 것으로 보아야 합니다. 문자 그대로 받아들여지는 규범이 아니라 , 전통적인 에티켓과 예의는 메타커뮤니케이션적 논평과 분석의 대상이 되며 , 따라서 상황적 사회문화적 질서를 개별적으로 구성하는 과정에서 자리를 옮기게 됩니다. 제인 오스틴 , 핸들러, 시걸의 글은 ' 문화의 허구성 ' 과 문화적 세계를 변화시킬 수 있는 개인의 창조적 잠재력, 즉 모든 사회 문화적 규범을 궁극적으로 우연적인 것으로 만드는 인간의 지속적인 성향에 대한 찬사라고 결론지을 수 있습니다. 더욱이 오스틴의 언어에 대한 진실은 언어에 대해서도 진실이라고 주장할 수 있습니다. 그것은 ' 본질적으로 아이러니 한 방식 '이며 , 서로 다른 개인의 의미 사이 또는 그 의미와 세계 방식 사이에는 확실하거나 필요한 일치가 없다는 여러 아이러니가 내재되어 있습니다.
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