지난 50 년 동안 인권은 ' 우리 시대의 가장 세계화된 정치적 가치 중 하나 ' 가 되었습니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 인류학 문헌은 이러한 가치에 대한 주류 논의에서 스스로를 고립시켜 왔으며 , 많은 논의에서 법률주의적 언어와 국민국가적 틀은 전문적인 범위를 벗어난 것으로 간주하는 경향이 있었고 , 사회문화적 관행의 좋고 나쁨에 대한 질문은 전문적인 정신에 어긋나는 가치 판단으로 간주하는 경향이 있었다. 담론으로서 그리고 국제법으로서 ' 인권 ' 이 엄청난 성장을 거듭하는 동안 인류학은 회의적이지는 않더라도 냉담한 태도를 유지해 왔습니다.
인류학자
인류학자들은 ' 생명권 ', ' 적절한 식량, 주거, 의료, 교육 ', ' 사생활과 재산 소유권 ', ' 노예제도와 대량학살로부터의 자유 ', ' 이동의 자유 ', ' 언론, 종교, 집회의 자유 ' 등의 개념이 무엇을 의미하는지 판단하기를 꺼려해 왔습니다. 인류학자들은 ' 여성 할례 '( 음핵 절제술 및 불임 수술 )와 같은 관행조차도 문화적 외부인이 개입하여 변화를 위한 정보를 제공하기 전에 영향을 받는 사람들이 ' 문제 ' 로 간주해야 한다고 주장합니다. 리처드 윌슨의 말처럼 , 인권 이론가들과 활동가들이 인류학을 ' 문화 절대주의의 최후의 보루 ' 로 여기는 것은 당연한 일이며 , 마치 문화에 내재된 도덕적 올바름이 있다고 믿는 것처럼 ' 근본적인 문화적 가치 ' 가 궁극적으로 부도덕한 정치 체제를 완화할 것으로 기대할 수 있습니다. 이러한 입장은 무책임하고 반동적이지는 않더라도 시대착오적인 것으로 볼 수 있습니다. 인류가 언어와 문화의 경계가 분명한 [ 개별 집단 ]으로 나뉘어 있다는 ' 환상 ' 이 마침내 무질서와 개방성의 개념에 자리를 내어주는 것처럼 보이는 ' 탈문화적 ' 세계 ( 다시 윌슨 )에서 인류학자들은 여전히 낭만적 공동체주의와 상대주의에 전념하고 있습니다. 그들은 1947 년 미국 인류학 협회 집행위원회의 성명에 의해 정식화된 것처럼 계속해서 믿고 있습니다. 멜빌 허스코비츠가 주로 작성 ), 다른 모든 사회적 차이와 개인적 차이에 대한 존중이 바탕이 되어야 하는 것은 ' 문화적 차이에 대한 존중 '입니다.
인권의 논리
인권에 관한 ' 경쟁적 규범 논리'의 이상적 유형은 여러 가지가 있을 수 있습니다. 지난 2 세기 동안 서구에서 지배적인 논리는 ' 국가주의 '라고 할 수 있는 논리였습니다. 즉 , 국가는 자국의 주권과 자국의 법적, 정치적 평등에 대한 권리를 요구해 왔으며 , 따라서 자국민의 권리는 내부 또는 국내 문제이므로 다른 국가 구성원이 개입하는 것은 특권을 벗어난다는 것입니다. 국가주의 논리는 ' 헤게모니 ' 논리에서 발전한 것입니다. ' 미덕 ' 은 권력의 표현이고 , ' 힘이 곧 권리 '이며 , 자신의 이익과 ( 더 미덕적인 ) 권리를 유지하기 위해 덜 힘센 자의 일에 간섭하는 것은 더 힘센 자의 권리라는 논리가 바로 그것입니다. 그러나 국가 논리는 최근 수십 년 동안의 정치적 논쟁에서 다른 여러 논리와 함께 특권적 지위를 놓고 경쟁해야 했습니다. 유엔, 나토 또는 유럽연합과 같은 기관에 권리의 판단을 맡기는 ' 초국가적 ' 논리가 있으며 , 이제 국가의 옳고 그름을 판단할 권한을 주장하는 것은 바로 그들입니다. 또한 국제 앰네스티 , 휴먼라이츠워치, 세계자연기금과 같은 비국가, 비정부 기구와 관련된 ' 초국가적 ' 논리가 있는데 , 이들은 누가 주인공이든 간에 전 지구적 규모의 행동을 감시할 권리를 주장합니다. 그런가 하면 , 국가의 필요 불가결한 권위를 거부하고 대신 ' 국민 ' 으로부터 직접 권리를 얻으려는 ' 포퓰리즘 ' 논리가 있는데 , 이는 버트런드 러셀의 평화주의 전범 재판소부터 붉은 여단이나 히즈볼라 같은 근본주의 및 테러 조직에 이르기까지 다양한 형태로 나타나고 있습니다. 마지막으로 , 포크가 ' 자연주의적 ' 권리 논리라고 부르는 것으로 , 권리는 인간 본성에 내재되어 있으므로 보편적으로 인정되어야 하며 다른 모든 ( 제도적 ) 주장보다 우선해야 한다고 주장합니다.
위와 같은 논리는 역사적 맥락에서 볼 수 있지만 , 오늘날에도 세계 정치 무대에서 공간과 충성도를 놓고 계속 경쟁하고 있다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 이들의 주장을 구분하는 기준은 여러 가지가 있지만 , 현재 시점에서 가장 중요한 기준은 권리가 내재되어 있고 피해를 입힐 수 있다고 보는 단위, 즉 집단과 단체에서 개인과 개인에 이르기까지 다양합니다. 이상적 유형인 통계적 논리는 집단을 권리 침해로부터 보호하는 반면 자연주의 논리는 개인에 초점을 맞추며 , 이러한 구분은 상대주의 ( 통계주의 )와 보편주의 ( 자연주의 ) 사이의 또 다른 중요한 구분과 연관되어 있습니다.
인권과 인류학적 상대주의
인류학이 ' 다른 문화 ' 에 대한 존중을 증진하는 것을 교육적 사명으로 여기는 만큼 , 즉 문화적 차이에 대한 권리를 주장하고 문화적 차이를 다른 모든 것의 근거로 제시하는 만큼 , 인류학은 집단주의적이고 상대주의적인 논리를 채택했다고 볼 수 있습니다. 인류학적 상대주의의 배후에 있는 사고방식은 이미 잘 알려져 있습니다. ; 민족지학은 인류에 대한 보편적 개념이 없으며 , 권리, 의무, 존엄성의 분배와 관련하여 존재하는 개념들 사이에는 공통점이 없다고 말합니다. 또한 보편적인 ' 개인 ', 즉 자연주의 논리가 권리 보유자로 상정하는 알 수 있는 본질을 가진 통일된 인간 주체는 존재하지 않으며 사회적으로 구성된 사람만이 존재한다고 말합니다. ' 인간 본성 ' 과 인간이라는 사실에서 파생되는 ' 권리 ' 개념은 역사적 , 문화적으로 한정되어 있으며 , 특정 담론적 맥락을 벗어난 인간 본성이나 권리의 본질적 특성은 존재할 수 없다고 주장합니다. 특히 1948 년 유엔의 세계인권선언은 계몽주의 이후 유럽의 자유주의적 - 인본주의적 - 이상주의적 정치 철학이 제2 차 세계대전과 홀로코스트를 계기로 공식화된 헌장입니다. 이는 보편적 정의 규범의 합리적 토대를 제공하는 아르키메데스적 지점을 확립하려는 칸트적 시도의 연장선으로 볼 수 있으며 , 개별 영리 기업이 공동체적 의무, 전통적 관습 또는 국지적 도덕에 구애받지 않고 나아갈 수 있는 수단인 자본주의의 부상의 일부이자 필수 요소로 이해해야 합니다. 다른 문화 내부의 도덕적 문제에 대한 서구의 간섭이라는 적용 과정에서 세계인권선언은 토착민과 토착민의 토지 소유권, 정치적 결단, 자아 등에 대한 집단주의적 서사에 대한 특별한 규범적 맹목에 대한 책임이 있습니다. 한편 미국을 비롯한 서방 정부는 유네스코와 같은 유엔 기구에서 민족의 집단적 권리가 지나치게 강조되고 있다고 판단되면 언제든지 탈퇴할 수 있으며 , 개인의 인권을 희생하여 집단의 이익을 강화하는 것은 비민주적 사회의 소위 ' 사회주의적 편향 ' 으로 비난받기도 합니다.
개인의 인권
그렇다면 사람들이 문화적 , 국가적 , 영적 공동체의 맥락에서 실천하는 권리와 구별되는 소위 개인의 인권과 자유는 무엇일까요? 문화적 , 국가적 , 정신적 공동체와 구별되는 것은 무엇일까요? 개인의 인권을 누리기 위해서는 공동체의 권리가 필요하며 , 개인의 권리는 공동체와 분리되어 행사될 수 없습니다. 예를 들어 개인의 노동조합 가입권이나 문화 향유권은 노동조합이나 문화를 보존하기 위한 집단의 권리를 필요로 합니다. 자유방임적인 서구 민주주의에서도 개인의 권리는 절대적이거나 불변하는 것이 아니라 타인의 권리와 사회의 이익과 균형을 이루며 , 예를 들어 표현의 자유, 결사 및 집회의 자유는 국가 안보, 공공질서, 보건 및 도덕의 유지에 따라 제한될 수 있습니다.
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