인류 대 민족

인류 대 민족

'인간 삶의 복잡성, 동일성과 차이에 대한 표현적 정의 수행'은 인본주의 인류학자에게 문화의 지위에 관한 문제를 제기합니다. 인간은 서로 다른 문화 세계에 거주한다는 점에서 동일한 존재인가, 아니면 그러한 세계에 거주한다는 점에서 다른 존재인가? 인간은 문화 속에서 인간이 되는가, 아니면 인간성(의식, 창의성, 개성, 존엄성)이 문화적 특수성을 초월하는가? 거츠는 이를 인류학의 '반복되는 딜레마'라고 불렀는데, 일반적인 인간의 합리성과 인류의 생물학적 통일성을 문화 형태의 거대한 자연적 변화와 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제입니다. 조지 스토킹은 '인류학의 역사 전체는... '인류'라는 보편주의와 '민족'이라는 다양주의 사이의 계속되는 (그리고 복잡한) 변증법으로 볼 수 있다'라고 결론지었습니다. 즉, 인류학적 인본주의자들은 문화 상대주의자이자 실존주의자였으며, 일부는 인간의 의식을 본질적으로 개별적이고 자유로운 것으로 묘사하고, 다른 일부는 문화적으로 결정된 것으로 묘사했습니다.

존재의 형이상학

그러나 문화 상대주의는 최근 '구조주의'와 '포스트 구조주의'라는 이름으로 불리고 있는 것처럼 훨씬 더 나아가 철저한 반인간주의 적 비판이 될 수 있습니다. 의식의 형식과 내용이 그것이 문화적으로 내재된 상징적 담론과 사회적 관행에 선행하지 않는다면, 인간, 개인 등 정체성은 (무의식적으로 남아있을 수 있는) 문화적 매트릭스에 종속될 뿐만 아니라 인간, 휴머니즘, 인간 존엄성 등의 개념 전체가 민족 중심적이고 신화적이며 목적론적인, 역사적으로 우연적인 문화적 산물이라는 것이죠. 푸코가 말했듯이 '인간'은 '최근의 발명품일 뿐이며, 아직 2세기가 지나지 않은 인물'입니다. 푸코의 역사를 어떻게 해석하든 그 함의는 분명합니다. 인류와 휴머니즘은 해체하고 극복해야 할 개념입니다. 휴머니즘적 가치, 방법, 진리는 초월적인 것이 아니라 특정 이익과 목적을 위해 특정 이미지로 세계를 창조해 온 특정 담론의 일부입니다. '인간', 즉 '주체' 또는 '주체 효과'는 항상, 필연적으로, 그리고 불가분의 관계로 문화화되어 있으며, 따라서 다양하게 그리고 부분적으로 구성되고, 조건화되고, 유도되고, 동기화되고, 성별화됩니다. 서구 인본주의자의 실존적 확신, 즉 루이스의 말을 빌리자면 '나의 고유성, 나라는 존재는 나에게 틀림없으며, 그보다 더 확실한 것은 없다'는 것조차 문화적으로 파생된 (그리고 다소 특이한) '존재의 형이상학'에 해당합니다.

전술적 휴머니즘

이러한 비판에 대한 대응은 여러 가지가 있을 수 있습니다. 하나는 단순히 실존주의와 합리주의적 입장을 재확인하고 문화적 상대주의와 해체는 명백히 잘못된 것이라고 말하는 것입니다. 과학, 의학, 역사, 문학, 여행은 보편적인 인류의 존재와 이를 구현하는 의식과 경험의 고유한 개성을 증명합니다. 물론 , 이러한 증거는 다르게 보는 사람들에게 강요할 수 없습니다. 따라서 위의 ( 불가지론 적 ) 인본주의 적 특성에 대한 설명에서 ' 믿음 '이라는 단어가 나타나는 횟수입니다. 그럼에도 불구하고 인본주의적 신념은 가장 비판적인 관심을 받고 있으며 열린 마음으로 접근하는 모든 사람이 접근할 수 있다고 믿어집니다. 철학적으로 제시한 또 다른 반응은 인본주의적 관점의 역사 문화적 특수성을 인정하지만 그럼에도 불구하고 세계를 아는 방법으로서 다양한 문화적 세계관이 서로 공존하며 평화롭게 살아갈 수 있는 최상의 전망을 제공한다고 주장하는 것입니다. 라일라 아부 - 루고드가 ' 전술적 휴머니즘 '이라고 부르는 것도 인류학적으로 비슷한 입장에 도달한 것처럼 보입니다. 그녀는 휴머니즘이 ( 이전의 주장에도 불구하고 ) 지역적 담론 일지 모르지만 여전히 다른 어떤 것보다 더 많은 화자, 작가 및 독자를 보유하고 있으며 평등의 언어로서 가장 도덕적인 힘을 지니고 있다고 시작합니다. 물론 이 담론은 잘못 적용되고 남용되는 경우가 많아 어려움을 겪기도 했습니다. 과거에는 영웅적인 개인의 모범을 찬양하는 것이 타인의 체계적인 억압을 회피하는 것으로 , 개인의 자율성을 강조하는 것이 권력의 불평등을 은폐하는 것으로 , 인간을 세상의 중심에 두는 것이 자연 착취를 정당화하는 것으로 , 인간 존엄성과 개인의 완전성의 보편성을 존중하는 것이 특정 ' 타인 '( 여성, 어린이, 원주민, 노예, 유대인 )에 대한 인간성을 부정하는 것으로 함께 사용되어 왔습니다. 그러나 이러한 학대에도 불구하고 ( 그리고 결국 어떤 담론이 학대로부터 자신을 보호할 수 있을까요?) 휴머니즘은 인류학에 인간 경험의 보편성과 보편적 특수성을 모두 설명할 수 있는 최선의 희망을 제공합니다. 특히 휴머니즘은 인류학이 ' 문화 ', ' 성별 ', ' 인종 ' 과 같은 본질주의에 갇히지 않을 수 있는 탈출구를 제공합니다. 이러한 개념들은 인류학 담론에서 사람들 사이의 차이를 만들고 피할 수 없는 위계와 불평등을 암시하는 분리를 강제하는 등 다양성을 만드는 수단으로 작동해 왔기 때문입니다. 한편 범주 (' 문화 ', ' 성별 ', ' 인종 ') 내의 동일성은 냉혹한 동질성, 일관성, 결단력을 의미하게 되었습니다. ' 문화 ' 와 기타 일반화되고 근본주의적 - 본질주의적 개념에 반대하는 글을 쓴다는 것은 특정 시대와 장소의 특정 개인에 대한 서사, 즉 인본주의적 ' 특정 민족지 '를 생산하는 것입니다. 왜냐하면 인간은 ' 모두 특수한 곳에 살고 있으며 ', 이는 소위 문화적 ( 등 ) 차이에도 불구하고 공통점이 있기 때문입니다. 특수한 민족지학은 의미를 만들기 위한 투쟁, 유동, 움직임, 모순, 고통과 성공, 관행, 전략, 경쟁, 선택, 즉흥성, 관심사에 대해 이야기합니다. 역설적이게도 이러한 것들은 일반성이 전달할 수 없는 개별적인 경험과 활동입니다.