변경(변화)
변화의 개념은 최근인 1990 년대에 인류학의 어휘 내에서 중요한 위치를 차지했다. 인류학적 고려의 주요 관심사로서 ' 타인 ' 의 개념을 보다 일반적으로 받아들이는 것은 지난 20 년 동안 함축적인 모더니즘 사상 ( 진화주의 , 기능주의, 구조주의 등 )의 모든 웅장한 ' 이즘 ' 에 대한 비판에 진지하게 참여한 수많은 글들의 결과이다 서구 문명의 제국주의적 , 자본주의적 과거에서 편집되었다. 이 문헌의 두드러진 특징은 철학, 사회학, 인류학, 역사학과 같은 학문들 사이의 일반적인 경계를 일관되게 모호하게 한다는 것이다. 예를 들어 , ' 사회학자 ' 인 지그문트 바우만의 저술은 인간 과학 내의 모든 인접한 연구 분야와 문학 및 문화 연구 분야와 관련이 있다. 이러한 학문의 경계를 넘나드는 두 가지 매우 흥미롭고 중요한 결과는 ' 알고 있는 ' 사람이 아니면 저자의 학문적 애착을 정확히 파악하기가 매우 어려운 경우가 많으며 , 사회과학과 인문학 사이의 전통적인 경계가 체계적으로 해체되고 있다는 것이다. 후자의 이유는 ' 대체성 ' 에 대한 최근의 논의, 즉 외계인의 객관화된 다른 것의 개념과 대우에 대한 주된 해결책은 과학적 권위와 객관성에 대한 모든 주장과 함께 인간 과학의 객관화 추진력의 기반을 흔드는 것이기 때문이다.
인류학과 제국주의자들
정의에 따르면 인류학의 주요 연구 대상은 서구 제국화된 다른 것이었다 ( 사회학은 서구의 내부 하위 계층을 객관화하는 과제를 가지고 있었다). 따라서 인류학은 타성에 대한 객관화된 이미지에 가장 공공연하게 관련된 학문 분야이기 때문에 식민지 이후 많은 비판의 명백한 대상이 되었다. 인류학에 변화의 개념을 통합하는 것 자체가 과거의 부당함 , 즉 과학적 대상화의 특정 프로그램에 대한 강력한 현대적 인식을 반영한다. 그것은 현대성의 비전에 중심이 되는 다른 것의 구성을 제공하는 데 있어서 그 자신의 중심성에 직면해야 한다. 순수성을 상실한 인류학은 이제'자기반성의 시대 ' 에 접어들었고 , 이를 통해 근대주의의 웅대한 서사에 대한 비판에 식민지 이후의 다른 목소리들과 종종 함께 참여한다. 식민지 의제를 만드는 데 있어 ( 천진하든 그렇지 않든 ) 규율의 과거 관여를 다루는 이 연습은 고통스러울 수 있다 , 특히 파생된 교의의 이름으로 소외된 대다수의 사람들에게 다른 것에 대한 우리의 서술 중 일부의 정치적 의미가 무엇이었는지를 다룰 때 특히 그렇다 그들로부터. 한 가지는 확실하다. 타성에 대한 우리의 사고방식을 탈식민화하는 프로그램은 오늘날 실천되는 인류학이 어제와 같지 않다는 것을 의미한다. 아이러니한 것은 타성 연구에 대한 역사적 전문성 때문에 , 그것의 구체적인 목소리는 식민주의적 과잉의 어두운 면에 대항하여 제기되는 강한 목소리가 될 수 있다는 것이다. 그것은 아마도 역사를 제외한 다른 전통적인 학문 분야에 비할 수 없는 강점을 가지고 있는데 , 그것은 보편주의자와 세계에 대항하여 특정한 , 즉 지역적인 것의 중요성을 이해한다는 점에서 그것은 아마도 역사를 제외한 다른 전통적인 학문 분야에 비할 수 없는 강점을 가지고 있다. 인류학자들은 각각의 가치와 실천의 체계를 온전하게 유지함으로써 특정한 삶의 방식을 맥락화한다. 신중한 인류학자들은 보통 세계적이고 보편주의적인 발언을 하지 않는다. 인류학의 문화적 상대주의는 인간 본성의 보편주의적 모더니즘 모델의 모든 방어적 옹호자들에 의해 주요 공격을 받아왔다. 홀리스와 루크 , 그리고 반대로 더 휴머니즘적이고 관점적인 관심의 옹호자들에 의해 칭찬되었다. 말리노프스키가 20 세기 후반 남태평양의 트로브리안드 섬 주민들과 함께 한 유명한 연구 이후, 이 주장은 또한 모든 분석과 결론에 대한 다중 관점 프레임워크를 제공하는 ' 토착민 ' 의 관점을 이해하는 것이 주요 목표라고 주장했다. 즉 , 인류학자들은 상대방의 관점을 잘 이해할 줄 알아야 하며 , 서구 식민주의자들과 과학적 소비가 쉽게 소화될 수 있는 환상적인 것을 만드는 것을 삼가야 한다. 그럼 어디서 일이 잘못됐을까요?
인류학의 탄생과 유럽의 지적 풍토
사실 인류학은 19세기 말과세기 초에 모더니즘 사상의 정점이라고 부를 수 있는 학문으로 탄생했고 , 서구 제국주의 노력의 정점에 있었다. 모더니즘과 제국주의적 사고방식은 매우 깊고 , 인류학은 그 시대의 아이에 불과할 수 있기 때문에 , 그 시대의 지적, 정치적 풍토는 그 자체의 발전에 깊이 관련되어 있다. 이것이 오늘날의 인류학이 주로 원시적인 다른 것에 대한 자신의 담론의 정밀한 조사에 관여하는 이유이며 , 제국주의, 계몽주의, 계몽주의 이후의 사상의 지적 효과와 그들의 실질적 , 정치적 함의를 발견하기 위해 주요 개념의 지속적인 해체에 관여한다. 인류학의 새로운 과학은 세기의 전환기에 진실과 객관성의 수호자가 될 수 있는 자신만의 지적 공간을 주장할 필요성에 직면했다. 그것은 자체 객체를 생산할 필요가 있었다. 근대 민족지학적 글쓰기의 기준, 규칙, 규범을 세운 사람은 위에서 ' 토착적 관점 ' 의 발기인으로 언급된 말리노프스키였다. 민족지학은 한 민족의 기록이며 , 피터 메이슨이 표현한 대로 ' 번역과 축소의 한 형태 '이다. 그는 ' 모든 민족지학 ' 은 ' 다른 사람과 서면으로 대립하는 경험이며 , 다른 사람이 그 특수성을 박탈당하는 행위 '라고 말한다. 그는 그러한 글이 특정한 문체와 문학적 관습에 부합한다고 지적한다. 그것은 확실한 기대에 부응해야 한다. 트로브리안더에 대한 담론을 제작하면서 , ' 말리노프스키는 지적으로 제임스 조이스의 블룸스데이와 같은 내용의 작품을 만들고 있었다 '. 따라서 이 담론을 통해 제시된 '트로브리안데르스'는 민족지학적 과학 담론의 산물이기 때문에 경험적 현실이 없다는 느낌이 있다. 말리노프스키가 창조한 수사학적 장르는 메이슨이 ' 자연주의자 또는 현실주의자 '라고 부르는 모노그래프로 이어졌다. 아르데 네가 1920 년에서 1975 년 사이에 인류학을 위해 위치시킨 모더니즘 시기 내내 이어진 인류학적 글쓰기의 한 형태였다. 간단히 말해서 , 민족학자가 자신의 대상을 제시한 이 사실주의적 장르는 ( 남태평양 , 아프리카 또는 호주의 서구 식민지화된 다른 것의 예로서 ) 세계의 먼 지역의 식물군과 동물군에 대한 다른 연구에 의해 설정된 자연주의적 패턴을 따랐다. 메이슨은 인간에 대한 연구의 ' 대상 '을 상상의 세계, 또는 신화의 세계로 상당히 올바르게 분류한다. 인류학자의 현실주의적 수사학을 통해 트로브리안 더는 귀화되었고 , 따라서 현대 문명에 의해 초월된 세계 중 하나에 속하여 현대 정신에 지배되고 길들여져야 하는 자연의 미개한 부분으로 표시되었다. 대상화하는 것은 귀화하는 것이고 , 따라서 그것이 생물이든 무생물이든 , 인간이든 돌이든 , 자아와 대상 사이의 거리를 만드는 것이다. 과학자가 탐구의 대상에서 벗어나고 초월하는 능력은 그 자의성의 척도이며 , 따라서 이성의 결여이다. 우리는 인류학적 사실주의가 매우 구체적인 종류의 매우 다채로운 표현이기 때문에 순수하고 가치 없는 작업이 아니라는 것을 알 수 있다. 이와 같이 그것은 표현이 아닌 ' 상대의 현실 ' 의 창조물이다 ; 창조물로써 그것은 그 자체의 ' 현실 효과 '를 갖는다. 이러한 표현은 자연과학과 일치하면서 나머지 인간과학이 모더니즘 정신으로 창조한 다른 상상의 세계의 네트워크 내에서 그들의 자리를 차지함으로써 그들의 특별한 의미 부여력을 얻는다. 인간 연구의 이러한 모든 분야에서 우리 자신의 역사적으로 우발적이고 지역적인 가치, 진실 및 관행은 일반적으로 모든 일탈이 판단, 무시되거나 심지어 무시되는 절대적인 원칙으로 제기되었다. 예를 들어 , 논리와 추론의 특정 유형에 대한 18 세기의 가치는 인간 본성의 결정적인 속성이 되었다.
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